Llegaron las Pascuas. Resurrección, cambios, renovación, Ave Fénix, Liberación, Tierra Prometida. Páscae, pésaj, pasos, nuevos pasos.
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Wayra Q' Hantati Sabado 18 de Agosto
Sikus y Tarkas
Bienvenidos a Wayra Q'Hantati
Nuestro nombre es Wayra Q'Hantati, que en lengua Quechua significa "Vientos del Amanecer", conformamos un grupo de sikuris y tarkas y nuestra finalidad es la de cultivar, difundir y disfrutar de las expresiones musicales andinas, altoperuanas y noroeste argentino, como muestra auténtica de las raíces culturales latinoamericanas.
Sigue abierta la inscripción para sumarte a integrar nuestro Grupo.
Esta convocatoria es abierta y no es indispensable saber leer música, tener instrumento o tener experiencia previa.
Comunicate con nosotros a través de nuestro email: wayrasicuri@gmail.com, o dejá tu comentario en nuestro blog o través de nuestro Facebook (www.facebook.com/pages/Wayra-Q-Hantati) o en nuestros videos en http://www.youtube.com/user/wayraqhantati.
Nuestro lugar de encuentro es en el Centro Cultural "El Cántaro", sito en la Avda. Caseros 2516 (y Alberti, a 1 cuadra de Jujuy) Cap. Fed. Horario de taller de 16_00 a 17:00 hs, Ensayo de 17:00 a 19:00.
Esperamos contar con tu presencia!
Sigue abierta la inscripción para sumarte a integrar nuestro Grupo.
Esta convocatoria es abierta y no es indispensable saber leer música, tener instrumento o tener experiencia previa.
Comunicate con nosotros a través de nuestro email: wayrasicuri@gmail.com, o dejá tu comentario en nuestro blog o través de nuestro Facebook (www.facebook.com/pages/Wayra-Q-Hantati) o en nuestros videos en http://www.youtube.com/user/wayraqhantati.
Nuestro lugar de encuentro es en el Centro Cultural "El Cántaro", sito en la Avda. Caseros 2516 (y Alberti, a 1 cuadra de Jujuy) Cap. Fed. Horario de taller de 16_00 a 17:00 hs, Ensayo de 17:00 a 19:00.
Esperamos contar con tu presencia!
En el II Encuentro Nacional de Sikuris en Rosario
8º ENCUENTRO REGIONAL DE SIKURIS - MATHAPI-APTHAPI-TINKU 2012
Wayra Q' Hantati Sabado 18 de Agosto
Sara - WQ 1º Encuentro Nacional de Sicuris Rosario
1º Encuentro Nacional de Sikuris 7 y 8 de julio
1ºEncuentro Nacional de Sikuris en Rosario - Entrega de diploma
WQ en Rosario - Alarachis
Wayra Q' Hantati en el Anfiteatro del Parque Centenario.
Celebración Ayaq Mark'an
Para todos los pueblos originarios la muerte es considerada como parte de la vida, como cumplimiento, conclusión y culminación de una etapa de la misma. No representa la finalidad del ser, sino su continuidad dentro de la totalidad existencial y universal.
La muerte es una experiencia que se vive en lo individual pero también en lo comunitario. El alma de los muertos continúa en permanente atención y relación con sus familiares y con toda la comunidad, y por ello la ceremonia se hace en la casa del familiar del difunto durante tres años consecutivos, tiempo durante el cual se despide del Kay Pacha para ir a encontrarse con su origen, en este sentido, se entiende a la muerte como un viaje a otra dimensión de la vida. Después de los tres años de celebración, los difuntos siguen siendo recordados pero con otras atenciones, porque pasan a ser Ñawpaq Nuna, alma vieja o del tiempo pasado.
Los andinos dicen que es necesario celebrar con el alma que está por partir porque " Ujllatamin wañunchij kay kawsaypiqa": solamente una vez morimos en esta vida…
Así como se celebran los solsticios, los equinoccios, las cosechas, las lluvias, etc., también se celebra la muerte y el viaje de las almas, como una plena aceptación del cambio.
La percepción del mundo desde la cosmovisión andina, ve al ciclo vital en cuatro tiempos o fases: el primero, el de la creación, el segundo, el del nacimiento, el tercero, el del crecimiento y el cuarto, el de la muerte, para luego continuar la rueda volviendo al origen, o sea a la creación.
En las comunidades del ande, sus habitantes y en especial los Mayores perciben la presencia del alma que está por morir a través de diferentes signos: un ave que se presenta en la casa; cómo crecen los cultivos; el estado de los alimentos guardados; la forma en que soplan los vientos; los sueños; la luz del atardecer; y por supuesto, la lectura de la hoja de koka, entre otros.
Si bien la muerte no se transforma en el mundo andino en un hecho trágico, siempre es un momento de dolor y tristeza, pero la comunidad tiene que ocuparse de que estas emociones no sean devastadoras; y para eso piden protección y fortaleza para los que quedan en el tránsito de este Kay Pacha; y lo hacen a los antepasados, frente a las achachilas o apachejtas, para vivir en armonía con todas las relaciones existenciales, incluso la muerte.
La ceremonia
También se denomina al Ayaq Mark’an como Musuj Nuna: fiesta del alma nueva, en donde se entabla una relación de Ayni, expresando el cariño, la responsabilidad y el compromiso frente a los que se despiden de esta vida. El día 31 de Octubre la familia y los miembros de la comunidad se reúnen para comenzar a preparar las ofrendas, que consiste primeramente en el amasado de los T’antawawa, niños de pan, que se colocan en el altar junto a las comidas y bebidas que le gustaban al difunto. Los t’antawawa son luego obsequiados entre los parientes, comadres y compadres para reafirmar el vínculo de parentesco y respeto. Además, también con esta masa se hacen diferentes panes con formas de seres que representan a los tres espacios (Janan, Kay y Ukhu Pacha).
El día 1 de Noviembre, las familias que despiden a sus difuntos, arman en sus casas un “altar”, en forma de gradas de tres niveles (según los lugares, pueden ser de siete), y las cubren por lo general con telas negras o aguayos oscuros, aunque también se usan el color blanco o violeta según la edad del fallecido. Las familias que no tienen que honrar a ningún muerto visitan a las otras familias del Ayllu.
El altar representa a los tres espacios y de acuerdo a ello se distribuyen las ofrendas. Suelen armarse por sobre el altar arcos con flores para darles la bienvenida a las almas. En el Janan Pacha se colocan las fotos u objetos pertenecientes a los que han partido, junto a las figuras de pan que simbolizan este espacio: Tayta Inti, Mama Killa, el cóndor, el k’uychi o arco iris, la chakana, etc. En el Kay Pacha, las llamas, el jaguar, hombres trabajando, la wiphala, etc. como también parte de la comida y bebida que se ofrenda al difunto, y en el Ukhu Pacha, las hormigas, las serpientes, las arañas, etc. Además se colocan en todo el altar hojitas de koka, tabaco y dulces.
El día 2 de Noviembre, se quema la ofrenda (despacho) que se ha preparado, con los pedidos puestos en los k’intu de koka, se comparte la comida y el tabaco, se pijcha con koka (masticado de la hoja) y se entra en diálogo con las almas que han venido.
Este es el momento en donde las almas de los vivos y de los muertos “se perdonan”, quieren a través de la hojita de koka sincerarse, hablar acerca de los verdaderos sentimientos que han llevado a actitudes equivocadas, se dice lo que ha dolido, se llora y se reclama si es necesario, pero el perdón aparece como liberando el camino de las almas, para los de acá y para los de allá.
Luego del mediodía se levanta el altar, distribuyéndose entre todos los presentes los t’antawawa y todo lo que se ha ofrecido a los difuntos, para hacerles sentir que permanecen compartiendo con sus seres queridos. También aparecen los músicos, que preparan cantos especiales para esa ocasión y se acompaña con bailes de despedida.
La muerte como paso trascendental en la vida para retornar al principio creador, asegura la restauración de la armonía cósmica, así lo entendieron los andinos y así lo celebraron hasta la llegada de los conquistadores, que junto a la iglesia rompieron esta circularidad, separando el espacio de arriba y el espacio de abajo, dejando al hombre entrampado entre el cielo y el infierno.
Las wakas, lugares sagrados, fueron destruidos o utilizados de cimientos para la construcción de iglesias, porque de algún modo sabían que debían destruir también el inmenso poder que seguían conservando los muertos, lo que representaba para el hombre originario la dignidad de su linaje.
Así las momias fueron capturadas y enviadas como trofeos de guerra a los virreyes y gobernadores, o a los museos para ser colocadas detrás de vitrinas. Hoy en día los pueblos originarios siguen pidiendo que los restos de sus antepasados sean devueltos a sus ayllus.
El andino se vio obligado a enterrar a sus muertos en los cementerios al modo cristiano, pero sabía y sabe que la muerte trasciende las formas y hoy honra a sus muertos en el cementerio celebrando allí el Ayaq Mark’an.
Otras culturas como los mayas también en esta fecha, preparaban sus ofrendas durante toda la noche, practicando la vigilia, porque consideraban que permanecer despiertos era una de las formas en la que el hombre recibía la “verdad reveladora”, y aún hoy lo siguen haciendo manteniendo la tradición.
Los pueblos originarios no tenían la concepción de un paraíso terrenal ni de un infierno, no creían en la resurrección de los muertos, pero estaban convencidos de que el Kamaqe, la fuerza vital primordial que animaba a todos los seres vivos, desaparecía si el cuerpo se quemaba o se desintegraba, por eso es que conservaban los cuerpos momificándolos y depositándolos en vasijas, en lugares especialmente diseñados para su conservación que cobraba el carácter de sagrados, las wakas.
La momificación estaba destinada a las autoridades o mayores con sabiduría mientras que al resto de la comunidad se los destinaban a nichos preparados con ladrillos de adobe, pero una forma de cerrar el ciclo vital era volver al seno de nuestra madre, por lo que los cuerpos eran enterrados con la cabeza hacia el este.
El pachakuti, la manifestación del cambio de conciencia, nos dice que ya no podemos caminar solos, sino acompañados de las fuerzas ancestrales, de la mano de las Abuelas y Abuelos, pero también tendiendo manos a los que van a venir, para que todos juntos podamos reordenar el equilibrio con todas las formas de existencia, en esta Tierra que habitamos y en el Cosmos.
Si morir es volver al origen, y nacer es la posibilidad creativa de acrecentar el estado de conciencia, entonces podremos a partir del trazado amoroso de ese círculo, CELEBRAR LO QUE SEREMOS.
Fuente: Stella Maris Ayala (Puchi)
CHUTILLO
Chutillo es el nombre de una festividad que se celebra desde tiempos precolombinos por los pueblos autoctonos.
Popularmente tiene tres nombres; correspondientes a tres días de celebración: Primer día fiesta del Ch'utillo, Segundo día fiesta del Majtillo, Tercer día fiesta del Thapuquillo.
El Ch'utillo
Ch'utillo para algunas personas, es el nombre tradicional del minero montado en mula, dicen chutillo es el minero disfrazado. Con referencia a la palabra chutillo se dice que es un genio que daña y huye y cuenta la bella leyenda del Cueva del Diablo, la palabra ch'utillo popularmente tiene el significado de burla, hay que chutillarnos dice el pueblo, por decir hay que burlarnos.
El Majtillo
Se da este nombre al segundo día de la fiesta, es de voz Quechua que viene de "Majti o maytu", joven jovensuelo o adolescente. En la fiesta del Majtillo tiene preponderancia las burlas entre jovenes.
El Thapuquillo
Nombre popular que recibe el tercer día de la fiesta, para el pueblo es la fiesta del preguntón o curioso. Este día cuando una persona pregunta por algo a otra, esta tiene la prerrogativa debe responder o negarle con la siguiente frase "Ancha tapuquillo canqui", (muy pregunton eres).
Fuente: Wenceslao Moro.
El Sikuri
El Cantón Italaque es una tierra de costumbres ancestrales, cuna de excelentes autores, intérpretes y compositores de música autóctona denominados, así mismos, como Sikuris de Italaque, pseudónimo que adquirió fama en nuestro medio, dentro y fuera del país.
Hace cuarto de siglo surge la iniciativa de conformar el grupo atendiendo una invitación de la Festividad del Señor Jesús del Gran Poder y la intención de llevar en alto la música autóctona y milenaria del pueblo. Silverio Pacheco, Cipriano Chuquimia, Primitivo Huarcacho y Paz Pacheco fungen de fundadores.
Desde entonces (1982), Los Sikuris
de Italaque han animado un sin fin de eventos nacionales e internacionales: actuaciones, entradas folklóricas y autóctonas, festivales, etc. Han contribuido con tres producciones musicales conformadas por composiciones propias e interpretaciones originarias de su tierra, siempre con el afán de recuperar y mantener la línea de la música autóctona del Jach’a Sikuri.
Actualmente los Sikuris de Itañlaque Central Huyu Huyu, están presididos por Primitivo Huarcacho y Cipriano Chuquimia, dos hombres con mucho “ñek’e” que se impusieron, como tarea principal, la difusión de esta música nacida en los Andes.
Hace cuarto de siglo surge la iniciativa de conformar el grupo atendiendo una invitación de la Festividad del Señor Jesús del Gran Poder y la intención de llevar en alto la música autóctona y milenaria del pueblo. Silverio Pacheco, Cipriano Chuquimia, Primitivo Huarcacho y Paz Pacheco fungen de fundadores.
Desde entonces (1982), Los Sikuris
de Italaque han animado un sin fin de eventos nacionales e internacionales: actuaciones, entradas folklóricas y autóctonas, festivales, etc. Han contribuido con tres producciones musicales conformadas por composiciones propias e interpretaciones originarias de su tierra, siempre con el afán de recuperar y mantener la línea de la música autóctona del Jach’a Sikuri. Actualmente los Sikuris de Itañlaque Central Huyu Huyu, están presididos por Primitivo Huarcacho y Cipriano Chuquimia, dos hombres con mucho “ñek’e” que se impusieron, como tarea principal, la difusión de esta música nacida en los Andes.
Otro Wayrita!
Otro Wayrita ha nacido!! Bienvenido Lautaro!! Wayra Q'Hantati se emociona una vez más por la llegada de otro niño en nuestra Familia, que nos contagia de esperanza y alegría. Felicitaciones a sus papis. Lauti: también te vamos a querer muchisimo, y te esperamos pronto con el ponchito. Un tierno besito para "Barbita"!
Bienvenido Emiliano Martín!
Un nuevo Wayrita!
Estamos felices por la llegada del nuevo integrante de la familia de Wayra Q'Hantati.
Los bebés nacen con ojos dispuestos a ver todo lo precioso, abrazar todo lo alegre y querer sin condiciones con todo su corazón
El nacimiento de un bebé es la forma en la que la Madre Naturaleza nos concede otra oportunidad a la Tierra.
Traerá mucha felicidad a Marina, a Matías y sobretodo a Patricio, nuestro "Patito".
Emiliano Martín: te vamos a querer mucho!!
Bienvenido!
Estamos felices por la llegada del nuevo integrante de la familia de Wayra Q'Hantati.
Los bebés nacen con ojos dispuestos a ver todo lo precioso, abrazar todo lo alegre y querer sin condiciones con todo su corazón
El nacimiento de un bebé es la forma en la que la Madre Naturaleza nos concede otra oportunidad a la Tierra.
Traerá mucha felicidad a Marina, a Matías y sobretodo a Patricio, nuestro "Patito".
Emiliano Martín: te vamos a querer mucho!!
Bienvenido!
Día Internacional de la Mujer.
Wayra Q' Hantati les desea un Feliz día a todas las mujeres en su día.
En especial, saludamos y destacamos la tarea de la mujer andina en cada una de sus Comunidades.
Ella, que también realiza grandes esfuerzos físicos, como el trabajo en la tierra, es la encargada de transmitir de generación en generación la costumbres ancestrales y como tal, es quien busca preservar que éstas se mantengan, tradiciones heredadas. Muchas veces en condiciones adversas, luchando por la igualdad de sus derechos, oportunidades y respeto.
Las mujeres andinas son la fuerza que preserva diversas manifestaciones culturales, musicales, rituales y tratamiento con la naturaleza.
Hoy, las mujeres de Wayra Q' Hantati celebraremos su esfuerzo y dedicación. El de ellas y el de todas las mujeres trabajadoras. Y lo haremos como más nos gusta: tocando ésta música, que tanto sentimos como nuestra.
Parque Centenario
Pachamama Madre Tierra - 21 de Agosto - Parque Centenario
21 de agosto · 18:00 - 21:00
Lugar: Anfiteatro del Parque Centenario de la Ciudad de Buenos Aires
Grupo invitado:
WAYRA Q'HANTATI
Grupo de Danzas Folcloricas
"Los de la Huella"
Concierto de LLAJTAYMANTA
Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires.
Sábado 21 de Agosto
19:00 horas (puntual)
Los esperamos!
09 de Agosto - Día Internacional de los Pueblos Indígenas
En la Resolución 49/214 del 23 de diciembre de 1994, la Asamblea General decidió establecer el "Día Internacional de las Poblaciones Indígenas", a celebrarse el 9 de agosto cada año durante el primer Decenio Internacional de las Poblacione ...s Indígenas del Mundo. Diez años después, en la Resolución 59/174 la Asamblea General proclamó un Segundo Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (2005-2015), con el objetivo de seguir fortaleciendo la cooperación internacional para la solución de los problemas que afrontan las poblaciones indígenas en esferas tales como la cultura, la educación, la salud, los derechos humanos, el medio ambiente y el desarrollo económico y social.
“Los pueblos indígenas del mundo han preservado un vasto acervo histórico y cultural de la humanidad. Las lenguas indígenas representan la mayoría de los idiomas del mundo y los pueblos indígenas han heredado y legado un rico patrimonio de ...conocimientos, formas artísticas y tradiciones religiosas y culturales. En este Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo reafirmamos nuestro compromiso con su bienestar.”
Ban Ki-moon 9 de agosto, 2010
“Los pueblos indígenas del mundo han preservado un vasto acervo histórico y cultural de la humanidad. Las lenguas indígenas representan la mayoría de los idiomas del mundo y los pueblos indígenas han heredado y legado un rico patrimonio de ...conocimientos, formas artísticas y tradiciones religiosas y culturales. En este Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo reafirmamos nuestro compromiso con su bienestar.”
Ban Ki-moon 9 de agosto, 2010
01 de Agosto - Día de la Pachamama -
La Pachamama es nuestra Madre Tierra, la diosa femenina de la fertilidad; una divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y sustenta a los seres humanos.
Es la Madre Tierra, como la representación del Dios del bien, ella que nos demuestra generosidad en todo sentido, haciendo mudar los frutos u ofreciéndonos los minerales y riquezas guardadas en su seno. Inmediata y cotidiana, actúa directamente y por presencia, y con la cual se dialoga permanentemente.
La Pacha es tiempo, el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, que fecunda la tierra.
La Pacha es Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto.
La Madre Tierra es una divinidad protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad.
Todo el mes de agosto esta dedicado a la Pachamama y se realizan los preparativos para la siembra y se culminan los festejos que comenzaron con el Inti Raymi (fiesta del sol) Año Nuevo de los pueblos originarios de América.
La celebración de la Pachamama es un sentimiento profundo espiritual, que nos recuerda el sentido y el objeto de estar vivos; por lo que agradecemos, ofrendamos y rogamos a nuestra madre, prometiendo cuidarla y vivir en armonía, es decir tender al equilibrio.
La Pacha es el espacio cósmico donde están todos los seres inertes y vivos, que se conjuncionan como parcialidades diferentes, para lograr el “equilibrio cósmico”. De esta manera se puede construir y alcanzar una sumaj kawsay (una vida dulce, armoniosa y vigorosa).
Los signos del sumaj kawsay son:
• Una creciente felicidad
• Bienestar
• Seguridad y armonía social y cósmica cada vez más completa y duradera. Esto incrementa el prestigio, la fuerza y la satisfacción de los seres y comunidades.
A la Pachamama se le rinde pleitesía mediante el acto ritual denominado Challa, que se realiza a las 00.00 hs del 01 de Agosto, se le agradece los bienes que nos ofrece para nuestro sustento, pidiendo que no deje de favorecernos.
Este culto es la forma más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.
Según la tradición de los pueblos andinos originarios, se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, yicta, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama.
…El hombre es el hijo poderoso de la Pachamama, aunque vive prisionera de la garra cósmica del cerro. Puede matar al pájaro y derribar el árbol. Pero, precisa al sol para su vida, al árbol para su sueño y al ave para su canto. Y siempre permanecerá pegado a la tierra, sobre la que ha de luchar, crecer, amar y sufrir, hasta el cansancio y un anhelo de sombra lo hagan tenderse bajo las piedras, en un silencio definitivo…
…. Por eso dicen que se han levantado las apachetas: para que el hombre, humillándose ante la tierra, dándose de frente con viento y cielos cumbreños, eleve sus ruegos pidiendo ayuda a la Pachamama para vivir y para andar, en la esperanza de que alguna vez la madre del cerro se digne a revelarle sus secretos de la unidad cósmica, alcanzando así la eternidad que ansia el espíritu…
(Atahualpa Yupanqui, Cerro Bayo)
¡Pachamama!, ¡Madre Tierra!, Madre de toda existencia; Nosotros, los hombres, no somos tus dueños; Somos tus hijos te pertenecemos.
Un viejo sabio decía: “Todo lo que hay en la tierra es para usar y no para abusar”
“El progreso consiste en cultivar la tierra, y repartir con justicia sus frutos. “
Que la Pachamama nos siga protegiendo y bendiciendo a todos los habitantes de este suelo.
Es la Madre Tierra, como la representación del Dios del bien, ella que nos demuestra generosidad en todo sentido, haciendo mudar los frutos u ofreciéndonos los minerales y riquezas guardadas en su seno. Inmediata y cotidiana, actúa directamente y por presencia, y con la cual se dialoga permanentemente.
La Pacha es tiempo, el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, que fecunda la tierra.
La Pacha es Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto.
La Madre Tierra es una divinidad protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad.
Todo el mes de agosto esta dedicado a la Pachamama y se realizan los preparativos para la siembra y se culminan los festejos que comenzaron con el Inti Raymi (fiesta del sol) Año Nuevo de los pueblos originarios de América.
La celebración de la Pachamama es un sentimiento profundo espiritual, que nos recuerda el sentido y el objeto de estar vivos; por lo que agradecemos, ofrendamos y rogamos a nuestra madre, prometiendo cuidarla y vivir en armonía, es decir tender al equilibrio.
La Pacha es el espacio cósmico donde están todos los seres inertes y vivos, que se conjuncionan como parcialidades diferentes, para lograr el “equilibrio cósmico”. De esta manera se puede construir y alcanzar una sumaj kawsay (una vida dulce, armoniosa y vigorosa).
Los signos del sumaj kawsay son:
• Una creciente felicidad
• Bienestar
• Seguridad y armonía social y cósmica cada vez más completa y duradera. Esto incrementa el prestigio, la fuerza y la satisfacción de los seres y comunidades.
A la Pachamama se le rinde pleitesía mediante el acto ritual denominado Challa, que se realiza a las 00.00 hs del 01 de Agosto, se le agradece los bienes que nos ofrece para nuestro sustento, pidiendo que no deje de favorecernos.
Este culto es la forma más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.
Según la tradición de los pueblos andinos originarios, se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, yicta, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama.
…El hombre es el hijo poderoso de la Pachamama, aunque vive prisionera de la garra cósmica del cerro. Puede matar al pájaro y derribar el árbol. Pero, precisa al sol para su vida, al árbol para su sueño y al ave para su canto. Y siempre permanecerá pegado a la tierra, sobre la que ha de luchar, crecer, amar y sufrir, hasta el cansancio y un anhelo de sombra lo hagan tenderse bajo las piedras, en un silencio definitivo…
…. Por eso dicen que se han levantado las apachetas: para que el hombre, humillándose ante la tierra, dándose de frente con viento y cielos cumbreños, eleve sus ruegos pidiendo ayuda a la Pachamama para vivir y para andar, en la esperanza de que alguna vez la madre del cerro se digne a revelarle sus secretos de la unidad cósmica, alcanzando así la eternidad que ansia el espíritu…
(Atahualpa Yupanqui, Cerro Bayo)
¡Pachamama!, ¡Madre Tierra!, Madre de toda existencia; Nosotros, los hombres, no somos tus dueños; Somos tus hijos te pertenecemos.
Un viejo sabio decía: “Todo lo que hay en la tierra es para usar y no para abusar”
“El progreso consiste en cultivar la tierra, y repartir con justicia sus frutos. “
Que la Pachamama nos siga protegiendo y bendiciendo a todos los habitantes de este suelo.
Wayra Q' Hantati en la Movida Cultural Pompeya - "Centro Cultural Venas Abiertas"
Con la participación de los vecinos de la Ciudad de Buenos Aires, Wayra Q' Hantati se hizo presente en la jornada, que se realizó el sábado 17 de julio en la Plaza Tronconi, en Centenera y Tilcara.
Dentro de un marco de actividades artísticas, una radio abierta, pintura para chicos, bailarines de tango, y juegos.
Agradecemos a todos los organizadores del evento por permitirnos participar.
Les dejamos un video del encuentro, pase y vea.
Dentro de un marco de actividades artísticas, una radio abierta, pintura para chicos, bailarines de tango, y juegos.
Agradecemos a todos los organizadores del evento por permitirnos participar.
Les dejamos un video del encuentro, pase y vea.
Quechua
Preservar la lengua y la idiosincrasia de nuestros antepasados, para consolidar nuestra identidad cultural, en resguardo de la inminente pérdida de los patronos culturales que forjaron nuestra nacionalidad.
Por la existencia de muchos campos dialectales, varían la Signografía y la fonética.
En Quechua el orden de las partes de la oración, es al revés de lo que se hace en castellano. Se inicia ubicando el adjetivo, luego el sustantivo -en función del sujeto- al medio van los complementarios y finalmente el verbo.
- El adjetivo precede al sustantivo.
- El adverbio se ubica antes del verbo.
- Si hay interjección se ubica antes del sujeto.
Diccionario:
Kuyaymasi: amigo
Saqesqa: abandonado
Paqchi: agobiado
Pisipasqa: agotado
Sumaq: hermoso, bello.
Miski: dulce
Sinchi: duro, fuerte.
Onqosqa: enfermo.
Millakuypaq: feo
Llanpu: suave.
Machasqa: borracho
Continuará...
Por la existencia de muchos campos dialectales, varían la Signografía y la fonética.
En Quechua el orden de las partes de la oración, es al revés de lo que se hace en castellano. Se inicia ubicando el adjetivo, luego el sustantivo -en función del sujeto- al medio van los complementarios y finalmente el verbo.
- El adjetivo precede al sustantivo.
- El adverbio se ubica antes del verbo.
- Si hay interjección se ubica antes del sujeto.
Diccionario:
Kuyaymasi: amigo
Saqesqa: abandonado
Paqchi: agobiado
Pisipasqa: agotado
Sumaq: hermoso, bello.
Miski: dulce
Sinchi: duro, fuerte.
Onqosqa: enfermo.
Millakuypaq: feo
Llanpu: suave.
Machasqa: borracho
Continuará...
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